La radicalización del #Islam en el Sur de #Asia: El dinero saudí y la difusión del #Wahabismo
El presente texto es una traducción que hago de un artículo muy interesante y muy bien documentado que leí hace unas semanas, fue escrito por Akhilesh Pillalamarri para el Georgetown Security Studies Review, una publicación periódica de la Universidad de Georgetown, Estados Unidos en diciembre del año pasado. El artículo original en inglés puede consultarse aquí.
Una nueva escuela del Islam originaria de Arabia Saudita está modificando el panorama religioso del Sur de Asia. El wahabismo*, una visión fundamentalista del Islam sunni originada en Arabia Saudita, penetró en el Sur de Asia a finales de la década de 1970. Con ayuda de fondos públicos y privados, el wahabismo ha ido ganando influencia entre las comunidades musulmanas de toda la región, y como resultado, la naturaleza del Islam en el sur de Asia ha cambiado significativamente en las últimas tres décadas. El resultado ha sido un aumento de la violencia islamista en Pakistán, Cachemira, India y Bangladesh. Si bien los gobiernos de Asia del Sur inicialmente no han indicado la conexión entre el dinero proveniente de Arabia Saudita y la radicalización del Islam en sus propios países, salta a la vista que la propagación del wahabismo ocurre de forma paralela al incremento del fundamentalismo en el Sur de Asia.
El Islam en el sur de Asia, que sigue la interpretación hanafi, ha sido tradicionalmente distinto de aquel practicado en el medio Oriente. El misticismo islámico, así como elementos provenientes del hinduismo y otras religiones de la zona le han dado características propias al islam surasiático. Los gobernantes musulmanes de la región durante la edad Media usualmente se encontraban aislados del resto de musulmanes y por consiguiente, tuvieron que confiar en un gran número de súbditos no musulmanes [1]. Consecuentemente, el Islam surasiático incorporó elementos que varios musulmanes no consideran apropiados como el visitar las tumbas de hombres piadosos, prácticas meditativas influenciadas por el Yoga y el uso de música para el culto [2].
Debido a la influencia del wahabismo, proveniente de Arabia Saudita, el islam surasiático comenzó a cambiar a medida que apoyo privado y del gobierno saudí comenzó a fluir hacia varias mezquitas y madrassas (escuelas religiosas) de la región [3]; como resultado, muchos asiáticos ahora son wahabís o miembros de sectas relacionadas con una visión austera del Islam semejante a la de Arabia Saudita. Una de estas sectas es un movimiento conservador conocido como el movimiento Deobandi, que, aunque originario de Asia del Sur, está influenciado fuertemente por el wahabismo. Los grandes rivales de los Deobandis en el sur de Asia son adherentes del movimiento Barelvi, que se formó como reacción al movimiento Deobandi y busca preservar las prácticas islámicas del sur de Asia.
La influencia saudí entró en Pakistán durante la invasión soviética de Afganistán y la subsecuente guerra de la década de 1980 bajo la forma de fondos para madrassas y mezquitas en Pakistán, con la finalidad de crear y entrenar muyahidines para luchar contra el comunismo ateo soviético. El dinero del gobierno saudí financió madrassas deobandis y wahabis en todo Pakistán, y organizaciones benéficas sauditas también invirtieron dinero en Pakistán con la bendición del gobierno saudí [4]. En un principio, la proliferación de grupos wahabis y deobandis sirvió para producir muyahidines que lucharan en la guerra contra los soviéticos en Afganistán. Más tarde, elementos del gobierno de Pakistán, en particular, la agencia de inteligencia de Pakistán o la Inteligencia Inter-Servicios (ISI), vieron en la propagación del wahabismo un elemento útil en la creación de proxies yihadistas para influir en Afganistán, Cachemira e India. Como resultado, a pesar del fin de la guerra afgano-soviética en 1989, la influencia del wahabismo continuó creciendo en Pakistán. Adicionalmente, debido a la pobreza del sistema educativo de Pakistán, madrassas de financiación saudí educaron a muchos de los más empobrecidos sectores de la sociedad pakistaní que de otro modo no hubieran tenido la oportunidad de ir a la escuela.
Hoy en día, el dinero saudí sigue financiando grupos wahabíes y deobandis que promueven su ideología en Pakistán con la aprobación tácita del gobierno pakistaní. El éxito del dinero saudí en la conversión de grupos musulmanes al wahabismo ya ha sido replicado en otras partes del sur de Asia, incluyendo partes de la India y Bangladesh. En el estado indio de Jammu y Cachemira, la influencia saudí ha llevado a 1,5 millones de personas, de una población total de 8.000.000 a afiliarse a las mezquitas wahabíes [5]. Un grupo de financiación saudí, Jamiat Ahl-e-Hadith afirma que el 16 por ciento de La población de Cachemira son miembros y han construido 700 mezquitas y 150 escuelas [6]. Fuentes policiales en Jammu y Cachemira creen que esto es el resultado de un plan de $35 mil millones de dólares aprobado por el gobierno de Arabia Saudita en 2005 para construir mezquitas y madrassas en el sur de Asia [7]. Además, Arabia Saudita distribuye literatura religiosa gratis y proporciona sueldos y bonos a los predicadores wahabíes [8].
En Bangladesh, los individuos radicalizados en las mezquitas financiadas por los wahabíes se han unido bajo la organización Hefazat-e-Islam, la cual fue implicada en el incidente de enero 2014 cuando sus miembros se lanzaron a las calles en protestas violentas y exigieron la aplicación de la ley islámica en Bangladesh [9]. En Jammu y Cachemira, la visita a los santuarios se ha reducido y el uso del burka en las mujeres ha aumentado [10]. Hay un temor general de que la influencia del wahabismo en todo el sur de Asia diluirá interpretaciones moderadas del Islam en el sur de Asia.
Arabia Saudita tiene varias motivaciones para la difusión del wahabismo en todo el sur de Asia. El primero es un auténtico celo por difundir las enseñanzas del movimiento. Ha sido la política del movimiento wahabí desde sus inicios hacer proselitismo de su interpretación religiosa, y el dinero del petróleo saudí les da los medios para hacerlo [11]. El éxito inicial de Arabia Saudita en Pakistán mostró a Arabia Saudita que el sur de Asia, con sus gobiernos relativamente débiles y la falta de regulación sobre el dinero que ingresa del extranjero, es un terreno fértil para la propagación de la influencia wahabí [12]. Además, Arabia Saudita ha notado la facilidad con la que los wahabíes han formado fuertes lazos con los grupos deobandis nativos de la región [13]. Otra razón por la que Arabia Saudita está extendiendo el wahabismo en el sur Asia es para contrarrestar la influencia del islam chiíta y de Irán. Desde la revolución iraní de 1979 existe un estado chiíta y Arabia Saudita ha promovido el wahabismo dondequiera que puede con el fin de luchar contra el Islam chiíta; esto incluye el sur de Asia, donde Arabia Saudita quiere contrarrestar la influencia de Irán debido a las amplias e influyentes minorías chiítas de Pakistán y Afganistán y así ampliar su influencia política en esos países [14].
A menos que los gobiernos de todo el sur de Asia tomen medidas para limitar la influencia del dinero saudí y fomentar fuentes alternativas de financiación para las mezquitas y madrasas, la influencia wahabí saudí y su financiación continuará extendiéndose por todo el sur de Asia, radicalizando a los musulmanes y obstaculizando los esfuerzos de los gobiernos de Asia Meridional para luchar contra el Islam radical y promover la modernización.
Notas y referencias:
Wahabismo es el nombre que sus detractores dan al movimiento reformista conocido como salafí y se extiende también a toda su esfera de organizaciones y sectas. El grupo surgió en la península arábiga durante el siglo XVIII e.c. siguiendo las enseñanzas de Muhammad ibn Abdul Wahab, de cuyo nombre deriva el término wahabi. La dinastía Saud, aliada con Muhammad ibn Abdul Wahab, fundó el actual reino de Arabia Saudita. Dicho movimiento es una secta escindida del islam sunni; se caracteriza por una interpretación austera, literalista y puritana de las enseñanzas islámicas, lo cual ha generado su radicalismo. Sus seguidores consideran el término despectivo, así que prefieren ser conocidos como salafis o simplemente sunnis o musulmanes, aunque sus enseñanzas no son las que el Islam sunni tradicional enseña, ni las que la mayoría de musulmanes siguen. En este artículo, por fidelidad al texto original en inglés, usaré el término wahabí.
1] John Keay, India: A History (London: HarperCollins, 2004), 279.
[2] Barbara D. Metcalf, Islam in South Asia in Practice (Princeton: Princeton University Press, 2009), 13.
[3] Ahmad Rashid, Pakistan on the Brink: The Future of America, Pakistan, and Afghanistan (London: Allen Lane, 2012), 202.
[4]Hussain Haqqani, Pakistan: Between Mosque and Military (Washington: Brookings Institution Press, 2005), 191; Riaz Muhammad Khan. Afghanistan and Pakistan: Conflict, Extremism, and Resistance to Modernity (Washington: The Woodrow Wilson Press, 2011), 185.
[5] Tariq Mir, “Kashmir: The Rise of a Hard Faith,” Pulitzer Center on Crisis Reporting, December 13, 2011,http://pulitzercenter.org/projects/kashmir-india-pakistan-sufi-wahhabi-islam.
[6] Asit Jolly, “The Wahhabi Invasion,”India Today, December 23, 2011, http://indiatoday.intoday.in/story/saudi-charities-pump-in-funds-through-hawala-channels-to-radicalise-kashmir-valley/1/165660.html.
[7] Jolly, “The Wahhabi Invasion.”
[8] Tariq Mir, “Purifying Kashmir,” Pulitzer Center on Crisis Reporting, May 8, 2012, http://pulitzercenter.org/reporting/kashmir-salafi-islam-saudi-arabia-al-kindi.
[9] “Anarchy at the Ballot Box: Bangladesh Rising,” Vice News, April 15, 2014, https://www.youtube.com/watch?v=PMgykLxfAwU#t=469.
[10] Jolly, “The Wahhabi Invasion.”
11] Ed Husain, “Saudis Must Stop Exporting Extremism,” The New York Times, August 22, 2014,http://www.nytimes.com/2014/08/23/opinion/isis-atrocities-started-with-saudi-support-for-salafi-hate.html.
[12] Chowdhury, “Muslim by Religiously Liberal.”
[13] Khan, 186.
[14] Abbas Nasir, “Zia’s Long Shadow,” Dawn, July 6, 2012, http://www.dawn.com/news/732329/zias-long-shadow.Isla
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~ por "SOLO QUIEN NO DA LA ESPALDA A LA VERDAD PUEDE ENCONTRARLA" en 24 marzo, 2016.
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